Предлагаем Вашему вниманию версию впервые опубликованную на сайте samlib.ru Журнал "Самиздат"
http://samlib.ru/s/sasha_weter/finalnoe-2docx.shtml. Существует множество версий произошедшего на перевале, но наиболее вероятной, последовательной и хорошо обоснованной мы считаем ВЕРСИЮ РИТУАЛЬНОГО УБИЙСТВА туристов местными охотниками народности манси. Она была самой первой версией следствия, предполагался религиозный мотив убийства. Дело было быстро замято , виновной оказалась некая неведомая "стихийная сила", а в "Постановлении о прекращении уголовного дела" основанием для снятия подозрений явилось лишь то, что манси названы дружелюбными, что ни в коем случае не может являться юридической категорией. Создалось впечатление, что либо у следствия не нашлось достаточных улик, либо дело было просто замято в принудительном порядке под давлением Москвы, хотя именно этическая оценка "дружелюбные" скорее намекает на второе. Межнациональные трения да еще усиленные религиозными,то есть задевающими глубинную, сакральную жизнь народа головная боль любой власти. Чтобы не провоцировать волнения на межнациональной почве в успешно осваемом богатом ресурсами регионе и было принято такое решение.
Саша Ветер, Дмитриевская Е. Версия ритуального убийства тургруппы Дятлова. 1959 год.Часть 1. Мотивы Я, Саша Ветер, занимался расследованием гибели группы Дятлова в течении трех лет... Я раскрыл это дело... полностью...
Мои работы по этому делу публиковались на сайте Тайна.li и в одной закрытой группе, посвященной этой теме... Я открыл свою страницу,
для того чтобы показать всем на фотографиях ребят из их похода лица убийц... и объяснить простым людям, кто убил и зачем...
А также прекратить спекуляции и зарабатывание денег на крови ребят...
Любой грамотный криминалист считает важным в своей работе поиск мотива у предполагаемого преступника, а также наличие реальных подозреваемых людей, находящихся в момент совершения преступления в районе его совершения. Изучая историю расследования дела группы Дятлова, любой читатель набредает на факт, что первыми подозреваемыми по делу были местные жители, представители народа манси. Опросы велись у представителей таких мансийских фамилий как, например, Бахтияров, Анямов, Куриков, Шешкин (Материалы УД). Из дневника Зинаиды Колмогоровой мы ясно узнаём, что участники похода шли по свежему следу охотников манси: "Вдоль Ауспии проехали манси. Виден след, зарубки, видна тропа" (Походный дневник З. Колмогоровой)
Выяснено, что территории, по которым проходил поход и были найдены трупы участников похода, попадали под охотничьи угодья и родовые владения рода Анямовых. Это территории были известны и другим местным жителям как родной дом. Поэтому первое подозрение и пало на них. Случай с женщиной-геологом, которая ранее предположительно была убита местными жителями из-за осквернения святыни, вначале всплыл как аналог для следствия. Но позже факт такого преступления стал теряться, а наличие разрезов, сделанных изнутри палатки, и нетронутый спирт, а также какие-то огненные шары, стали веским алиби для первых подозреваемых следствия. Не странно ли?
Почему же все-таки так легко и просто следствие отказывается от этой первой версии и далее её не разрабатывает? Неужели у местных жителей нет никаких мотивов? Неужели у них есть алиби? Официально гипотеза нападения манси была отвергнута. Выписка из постановления о прекращении уголовного дела: "Произведённым расследованием не установлено присутствие 1 или 2 февраля 1959 г. в районе высоты "1079" других людей, кроме группы туристов Дятлова. Установлено также, что население народности манси, проживающее в 80--100 км от этого места, относится к русским дружелюбно -- предоставляет туристам ночлег, оказывает им помощь и т. п. Место, где погибла группа, в зимнее время считается у манси непригодным для охоты и оленеводства" (Постановление о прекращении УД).
Для читателя важно, прежде всего, понять, что поставленные нами вопросы и написанные нами размышления о наличии мотива ни в коем случае не хотят очернить весь народ и самобытную и уникальную культуру, отдельные фамилии и имена, но лишь пытаются реалистично рассмотреть первую рабочую версию следствия, реализовать и развить её до конца в настоящее время. Для этого необходимо разобраться с наличием мотивов. Если их нет, то тогда, конечно , мы можем считать, что следствие верно отказалось от разработки версии с участием группы местных жителей, представителей коренного народа. Давайте попробуем рассмотреть предполагаемые мотивы с исторической, культурной и психологической точки зрения.
Мотив "Месть за предков". "И кто был пулей сражён.
И кто был огненным камнем разорван.
И кто был осиновой дубиной-колотушкой забит.
И кто был на допросе замучен.
Никто до тюрьмы-лагеря не дожил... "
(Слова хантыйской народной песни)
Исторически языческие финно-угорские народы, гордые и сильные жители тайги, охотники, живущие в гармонии с природой, любили своих богов и в обмен были любимы своими богами. Они совершенно законно могли быть далеко не в восторге от новой власти чужаков: от насильственной христианизации, позже от репрессий и коллективизации.
Если возвращаться по шкале в прошлое, то в глаза бросаются реки крови советских времён. Манси и ханты, как и другие коренные народы СССР, массово подвергались репрессиям во времена "ежовщины", "большого террора", становясь своеобразными "ритуальными жертвами" Сталина, расчищающего почву для "светлой жизни" в зарождающейся новой форме функционирования империи - в стране советов под флагами красного цвета и лозунгами атеизма.
И если раньше христианство могло так или иначе на практике маскировать язычество, то сейчас атеистическая доктрина коллективного пролетарского общества подминала под себя и уничтожала местных богов, а также христианского Бога. Новая власть так же искореняла целые роды, кулаков, шаманов и священников, да и всех недовольных в прямом смысле слова (Жертвы политического террора в СССР).
А разве у репрессированных кулаков и шаманов не могли остаться наследники? Разве не могли существовать подпольные и лесные антисоветские движения? Представить можно что угодно, это могут быть и версии с "дикими остяками", да и любая "контра недобитая" - потомки "недовольных". Для примера подобных явлений есть соседские аналогии. Перед волной репрессий происходили выступления против советской власти, например, на Казыме, Тольке, Ямале.
Такие яркие сопротивления, как Мандалада (Восстания на Ямале 1934, 1943 гг), имели место быть на просторах проживания северных коренных народов. Однозначно, что на уровне психологических травм целых родов этих народов отношение к пришедшим чужакам, к их новым правилам и претензиям, не обязано было быть таким уж и дружелюбным. Как минимум внутренне оно не обязано было быть таким, каким нам хотели его представить власти после того, как был обнаружен "нетронутый спирт и разрезы в палатке, сделанные изнутри" или любой другой веский аргумент в пользу "непоколебимой дружбы народов". Любому здравомыслящему человеку становится очевидным, что не стоит сложные исторические этапы формирования культурного взаимоотношения разных народов заключать в примитивные рамки поверхностного и однозначного дружелюбия. Это бы лишь говорило о примитивности и пассивности не только меньших по численности коренных народов, но и народа-ядра, во всей истории формирования и становления определённой страны. Любые подобные попытки не только обманчивы, но и с точки зрения развития этносов некорректны.
Атеистическая мысль и доктрина равенства стилей жизни советского человека в 30-е годы разрушает традиционный уклад жизни под предлогом борьбы с суевериями. В честь этого репрессировано свыше 150 шаманов (Никифорова). Очень важно понимать смысл шамана для обычного языческого населения, что будет рассмотрено в контексте ритуального мотива. Репрессии духовного проводника ни могло не вызвать внутренний протест и сопротивление истинно верующего в своих богов языческого народа. Когда само понятие справедливости меняется, ликвидируются не только боги и шаманы, но и, например, юртовые и туземные советы. Для внедрения новой политической и экономической системы на Севере в 1924 г. создается Центральный Комитет Севера, окружные комитеты, волости преобразуются в районы, а в 1930 г. создаются два национальных округа: Остяко-Вогульский и Ямало-Ненецкий (Никифорова).
Власть хочет взять под полный контроль традиционные промыслы, население насильственно объединять в колхозы и совхозы, нарушая принцип добровольности. Это послужило причиной недовольств, что привело к уничтожению наиболее зажиточной и значимой части общества. Все эти меры не могли ни вызвать волны протеста среди коренного населения, как минимум подобные события оставили раны на целых семьях и родах.
Мандалада (Ямальские восстания 1934 и 1943 года) или Кызымское восстание (1931-1934) это важные примеры выступления против мероприятий, проводимых советской властью. Они описаны в таких доступных источниках как Восстания на Ямале (1934, 1943 гг) и Кызымский мятеж (Ерныхова, 2003). Исходя из этих исторических описаний, действия новой власти разрушали устои и традиции коренных народов: шаманы и кулаки лишались избирательных прав, вводились непосильные налоги, сроки сдачи которых были минимальны. Людям угрожали судом, конфискацией имущества и высылкой из мест исконного проживания. Кроме того, абсолютно диким для северян являлся принудительный сбор детей для обучения в школе-интернате, что в частности и послужило причиной Кызымского восстания. В начале 1930-х годов для кызымских кочевых семей обучение детей стационарно было ненормальным. В залог забирались ружья, а детей насильно определяли в школу. 19 декабря 1931 эпидемия ветряной оспы в школе послужила причиной того, что детей не показывали родителям и не выпускали из интерната. Можно только представить, что чувствовали в этот момент родители. Вся психологическая основа конфликта лежала в плоскости разрушения привычной жизни семей района. Подобные психологические удары по семье и обществу коренных народов можно примерить и на жителей из мест, по которым проходил маршрут группы Дятлова, и которых в той или иной степени коснулись подобные преобразования, насильно предписанные советской властью. Даже если страх заставляет отступить, он не излечивает боль и гнев. Подобные психологические травмы остаются в роду не одно поколение.
Но есть и примеры и из других эпох, когда коренные языческие народы севера, не встречали с радостью нововведения своих соседей, так или иначе претендующих на власть над ними. Например, есть записи, что ненцы и обдорские ханты-оленеводы открыто нападали на крестившихся туземцев. Князец Ляпинской волости Семен подал прошение о дозволении ему переселиться в Тобольск в 1718 году по причине страха от поведения язычников: "приезжали... в Ляпинскую волость низовская воровская самоядь, а с ними был Гындин сын Микишка, по научению брата своего, обдорского князя Тайши Гындина, и побили в той волости ясашных остяков, а двух человек убили до смерти и над теми убиенными надругалися, груди спороли и тайные уды отрезали и клали им в уста"(Из: Головнёв, 1995). Н. А. Абрамов упоминает, что в 1720-х годах "самоеды убивали крещёных и, по древнему своему обычаю, вырезывали их сердца и ели"(Из: Головнёв, 1995).
Насильственная ли христианизация, последующее ли преобразование кочевника в советского гражданина, оба эти фактора порождают почву для слёз жён, матерей и сестёр. Они же служат ветром, который способствует раздуванию внутреннего пожара гнева, несогласия, возмущения и желания мести у мужчин.
Заглядывая в списки репрессированных тех районов, мы находим те же фамилии, что и видели в списках, опрошенных по уголовному делу. Были ли это родственники и насколько близкими родственниками они были жителям мест, по которым проходил поход, вопрос возможных последующих исследований авторов, интересующихся рассмотрением вопроса истории семей местных жителей. В частности, уже сейчас имеется публикация Пискарёвой М.Л., где она уточняет, что, например, Анямовы являются хантейским родом, а не мансийским (Пискарёва, 2015). Её предположение о том, что Анямовы, по местам которых проходил поход, могли быть переселенцами из Тюменской области и потомками репрессированных хантов Анямовых в 1937 году, вполне может оказаться истиной и дополняет наше подозрение о том, что семьи местных жителей могли быть затронуты на глубоком уровне психологическими травмами от "Большого террора".Кроме того, интервью с Анатолием Степочкиным и статья Игоря Пушкарёва привносят интересные сведения, например, что Бахтияровы считались шаманским родом, уважаемым на западном и восточном склоне Уральского хребта. А шаман Никита Яковлевич Бахтияров, родившийся в 1873 году и проживавший в Ивдельском районе, в 1938 году был осужден на пять лет лагерей (Пушкарёв, 2016). Из той же статьи мы узнаём, что справка об аресте Бахтиярова гласит: 'Изобличается в том, что является нелегальным шаманом среди народности манси, крупный кулак, имеющий до сего времени неизвестные органам Соввласти крупные стада оленей, на пастьбе которых он эксплуатирует бедняков манси. Он ведет среди манси антисоветскую агитацию против объединения манси в коллективные хозяйства, против оседлости, разжигает среди манси ненависть к русским и существующему советскому строю, заявляя, что русские несут только смерть манси. Ежегодно Бахтияров собирает всех манси на один из отрогов Уральского хребта, называемый Вижай, где возглавляет и руководит жертвоприношениями по случаю религиозного праздника продолжительностью до двух недель'. Из статьи Бушуева В.В. в "Уральском краеведе" (2016) мы узнаём, что в 1939 году из Ивделя до спецпоселения Вижай легла деревянная дорога, от которой вглубь тайги в разные стороны уходили просеки, в конце которых, по берегам рек, возводились новые лагеря. Тотальная вырубка тайги и сплав леса по рекам лозьвинского края возмутили манси. Под предводительством шамана, скрывавшегося в одной из пещер, они подняли было восстание, но безуспешно. Часть местных осталась на прежнем месте, однако, большинство юрт ушло севернее, на Северную Сосьву. Жизнь манси протекала в постоянной тревоге от угроз со стороны незваных гостей. Это говорит о том, что местные шаманы так же подвергались репрессиям. И говорить об однозначно беспроблемных отношениях местных с советской властью было бы неверно.
P.S. Благодаря форумчанке под ником megeor были найдены дополнительные данные усиливающие этот мотив. "В Книге памяти Тюменской области почерпнула такие сведения: 5 дек 1937 г арестованы Анямовы из Березовского р-на рыбаки-охотники 1.Андрей Степанович 1911 г., (юрта Турпауль) и 2. Михаил Спиридонович 1872 г., (ю. Нирус) п. Няксимволь, 3.Куриков Степан Филиппович 1892 г.р. (ю. Нирвош), 4. Самбиндаловы Василий Данилович 1877 г., п. Ювдум-Сос, а 5.Семен Ефимович 1887 г., ( ю. Яныпауль) арестовали 13 дек 1937 г. Тройка Омского УНКВД приговорила этих пятерых манси к ВМН и 21 янв 1938 г их расстреляли. Место захоронения- Ханты-Мансийск.
23-28 февраля 1938г были арестованы еще четверо Анямовых 1.Гаврил Егорович 1867 г.р. крестьянин (ю. Хурумпауль), 2. Михаил Данилович 1867 г., рыбак ( ю. Усть-Сосьвинские), 3.Николай Тимофеевич 1902 г.,крестьянин (ю. Шайтанские) и
4. Степан Викторович 1900 г., оленевод ( ю. Хурумпауль). Их расстреляли 30 марта.
Итого погибли 9 манси, самому младшему из которых было 36 лет, старшему-70 лет. Интересно отметить, что реабилитированы все девять человек были задолго до массовых реабилитаций 90-х годов. Первых советская власть оправдала 10 мая 1958 г., вторую группу - 7 марта 1959 г., т.е. через два дня после того, как нашли Слободина.
Судя по датам арестов - это участники казымского восстания. Того восстания, где манси была убита в том числе урожденная Ремпель.
Через несколько лет, 26 июня 1941 г., Ханты-Мансийским окружным судом к расстрелу был приговорен председатель колхоза им. Ворошилова Шешкин Василий Михайлович 1902 г., (ю. Ломбо-вож). Его реабилитировали только 24 ноября 1992 г. " (
https://taina.li/forum/index.php?topic=10803.0)Таким образом мотив мести, в дополнение к ритуальному, делает версию убийства туристов манси наиболее веской. Так как именно Анямовы, Куриковы, Бахтияровы, Самбидаловы проживали в непосредственной близости от перевала.
Ритуальный мотив. "Хочу, чтобы, когда человек убивал черного зверя, красного зверя - думал обо мне"
(Мир-сусне-хум)
Удар обуха топора. Животное забито. Обух топора, тот, о котором мы можем прочитать во многих легендах, ритуальное орудие. Череп с рогами и лентами висит на дереве. И все, кто присутствуют, повязывают свою ленточку. Все, кроме женщин, которые в обряде не участвуют. Ибо миру женщин отведены свои правила. И они не должны касаться того, что им запрещено. Да и чужак не должен видеть всего, знать всего и касаться священного.
А что нам вообще известно о ритуалах коренных народов севера. Вы уверены, что мы знаем всё? Что мы настолько хорошо понимаем их правила, законы и мышление? Исследователи пытаются вызнать у шамана Прокопия Бахтиярова про его веру, веру его предков:
"Я же к вашим богам не лезу. Зачем вам знать про нас?" -- жестко отвечал он.
"Все наше, уйдет с нами", -- как заклинанье повторял он наказы мудрых предков.
(Бахарев и Михалевич, 2007)
А ведь со слов спрашивающих этот шаман осуждает ту немалую части манси, которые тем или иным способом сотрудничали с русскими. Вот, что узнаём ещё о мыслях этого проводника между миром живых и духовным миром из того же источника:
"Мы скоро все вымрем, мы обречены"-- молвил старый шаман, задумчиво глядя куда-то вдаль.
Почему же всё-таки может вкрадываться мысль о какой-то особой связи тех мест, времени, событий на перевале и ритуала? Месяц январь, как и время похода группы Дятлова совпадает со временем кровавых жертвоприношений у манси. Вот, что написано у Ивановой Валентины Селиверстовны, автора диссертации на тему "Обрядность северных манси в конце XIX- начале XXвека: локальные особенности": "По названиям месяцев можно судить о том, какие обряды совершаются в тот или иной период. Названия некоторых месяцев подсказывали, какой обряд нужно совершать: кровавое жертвоприношение на главном святилище или же простое угощение чаем и хлебом на маленьком столике возле жилого дома. Например, январь - йир варнэ этпос 'месяц кровавых жертвоприношений' (у всех групп)." "Было время, когда при чрезвычайных обстоятельствах приносились человеческие жертвы. С упрочением власти русской администрации практика человеческих жертвоприношений сошла на нет. Память о них сохранилась в бытовых рассказах ляпинских манси, которые считают, что такие жертвы посвящались грозному Полум-Торуму" (Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Религия народа манси и культовые места (XIX-начало ХХ в.)1986.с. 151).
Кем являлись боги и герои мифов для человека с языческим мировоззрением? Кем являлся шаман на духовном пути для простого язычника? Чем являлся ритуал и обряд для того, кого лечил шаман, отвечая на его самые сложные вопросы? Чтобы понять это, можно провести параллели с христианином, который верит в Бога и доверяет священникам, или атеистом, который верит в метод науки и движущую силу эволюции.
Уверенность в завтрашнем дне и смысл жизни для язычника был в том, чему учили его предки, чему учил его шаман. Боги и предки соединялись с язычником в ритуале или обряде. В этом был вечный смысл ритуала.
Обряд и ритуал это ключевые углы каркаса жизни язычника. Именно он не даёт ему упасть вглубь сложных и устрашающих вопросов, которые задают себе все люди, которые когда-либо задумывались о смысле собственной жизни (Лоухи, 2016).
Когда мы применяем атеистическую или христианскую логику для измерения важности ритуала в жизни язычника, то мы совершаем огромную ошибку. Прежде чем судить о важности ритуала для язычника, мы должны сами стать язычником. Мы должны осознать, что смысл жизни в повторении воли предков и богов. Смысл жизни в многократном повторении циклов. Мир язычника это цикл рождения и смерти. Весь его мир построен на праздниках, ритуалах и обрядах, которые определяют: будет ли он сыт, будет ли он жив, и продолжит ли он свой род.Любая языческая культура черпает свои знания из циклов природы. Она же природа, солнечными циклами, другими циклами природы, влияет на самого человека. Фантазия ли шамана, или реальное его проникновение в мир духов, открывает языческому человеку дверь в неведомое.
Когда рушится привычный мир язычника, он может почти как и христианин молиться, или просить. Но может он и приносить жертвы богам. Из поколения в поколение передавались знания от шамана шаману. Циклы, предписанные природой и богами свыше, не должны прерываться. А если что-то ломает привычную систему, то боги могут быть призваны на помощь через ритуал.
Атеист, высмеивающий язычника, не поймёт рамок его знания, не поймёт особенность склада его сознания. Христианин, который примеряет к улыбке заповедь "не убий" не поймёт, что значит для язычника семья и родные. Каждый из нас на той или иной глубине осознания собственной жизни связан невидимой нитью со своими языческими предками. Каждый из нас связан с миром ритуала. И каждый из нас, иногда не осознавая, создаёт стабильность собственного мира в ритуалах (Лоухи, 2016). Для нас же в рамках версии "Вогулы" важно понимать, что упускать из внимания возможный мотив совершения ритуальной жертвы разгневанным богам было бы ошибочно.
Именно ритуал и обряд являлись рамками, правилами и законами в жизни коренных народов манси и ханты, и многих других народов, с культурой пропитанной языческим ритуалом и взглядом на мир. Даже тех, кого на свой лад пытались поменять вначале крестившие, а потом принимающие в коммунистическую партию. Но, кроме того, стоит понимать, что население тех мест не обвиняется в каком-то поголовном кроваво-языческом образе жизни. Речь лишь о том, что вероятность ритуального мотива существует.
Хотя бы один разгневанный язычник может начать мстить за убийство своих предков, шаманов и за кровавые раны на родной земле. Он может не оставить в покое пришлых людей, которые унизили его в собственном доме. В контексте религиозного мировоззрения манси и хантов весьма красноречивы так же их народные пословицы, например: "Боги любят живую жертву. Болезнь крадётся как мышь. Велик Бог - ничтожны люди. Версты охотника - от одного дымка до другого. Вести чёрные несутся быстрее вьюги чёрной. Всякому терпению есть предел. Голова - жилище загадок. Если нет ума, то острый нож и топор не помогут. Жизнь - загадка: за каждым поворотом таит новую тайну. Как крикнешь, так и отзовётся. Мудрость приходит к выдержанному и настойчивому. Не бойся стрелы - бойся плохого слова. Не познаешь бурю, не оценишь тишины. Не радуйся чужому горю, оно к тебе может придти. Ноги охотника - два оленя. Оленья кровь - божественный напиток. Слово - палач, слово - меч. Слово спасает, оно и убивает. Суд у манси под священной лиственницей. Судьба народа - в руках народа. Судьба захочет - человека подымет, захочет - бросит в болото. У бесстыдников лица в берестяной маске. У каждого шамана свои хитрости и тайны. Шаман играет словами и телом. Шаман шевельнётся - звон волшебный на округ раздаётся. Молитва шамана стелется соболиным мехом. В каждом крае свои шаманы. Волшебные звуки шамана поражают как меткие стрелы охотника. Глаза таят слабости человека." (Югорские пословицы и поговорки)
Близок к ритуальному и мотив возмездия за уничтожение окружающей среды в районе проживания коренных жителей. Освоение исконно вогульских земель, открытие заводов, рудников, золотых приисков не могло не сказаться на традиционном образе жизни этого народа.Лозьвинские манси это 'люди-лоси' фратрии 'Медведь'. В территориальную общность входили юрты Бахтияровых, Укладовых, Елёсиных, Каслоповых, Коврижиных и Першиных. Изначально они и не подозревали, что их места находятся на золоте. А позже соседство с приисками поначалу мало их беспокоило. Но постепенно золотоносная местность превращалась в пустыню, зверь бежал, рыба гибла, и беспокойство манси по этому поводу нарастало (Бушуев).
Шаман. Сакральный мир манси. Шаманство - одна из самых древних форм религиозной практики человечества (Религии мира, 1998). Шаман - посредник между миром людей и миром духов, центральная фигура, которая ведёт язычника по знаниям о жизни с помощью духов. Духи сами выбирают его, поэтому часто простому обывателю он может показаться безумцем. Однако, для язычника духи и речи шамана это реальность и соплеменники верят ему как проводнику, побывавшему в разных мирах. Шаман ограждает своих соплеменников от бед и болезней ритуальными действиями, поддерживает хозяйственную жизнь племени. Шаман сохраняет равновесие в мире посредством ритуала. Поэтому возможные ритуальные действия в отношении чужака, которые осквернили священные земли богов, могли очистить народ от зла, которое принесли с собой пришельцы.
Сакральный мир манси это, прежде всего, отражение мира через шамана, проводника в мир духов, которого выбирают сами духи. Не по своей воле в человека вселяется дух. Что же здесь играет решающую роль: "шаманская болезнь" или "благосклонность богов"? Но человек избран и будет познавать духовные связи на личном опыте через экстатические переживания, часто не контролируя своего "духа". Как посредник он будет составлять свою карту мироздания и пути Мирового Древа, через него будут говорить различные силы.
Через ритуал камлания он будет входить в транс и испытывать трансперсональные состояния подобные тем, что испытывают от применения ЛСД или от практик холотропного дыхания (Гроф, 2004, 2008). Это и образы демонов, духов, переживание вне тела и надперсональное видение. В данном случае трансперсональным уровнем являются изменённые состояния сознания: различные видения, экстаз, галлюцинации, отождествления личности с другими людьми, с объектами живой и неживой природы, с богами и т.д. Шаман под действием различных техник попадает в "иные миры", ощущает мир совершенно по-другому, в иных связях и сплетениях. Для достижения этого состояния ему помогают бубен, танцы и заклинания.
Известно, что шаманы были и есть эксперты на травы, грибы, различные растения, которые содержат как смертельные яды, так и компоненты, используемые для лечения. И часто в ритуале используются коренья, порошки, какие-нибудь "дурман-травы", галлюциногенные грибы для достижения максимально близкого общения с миром духов. У всех шаманских культур травы, грибы, коренья, настойки и порошки это арсенал шамана. Он окуривает и посыпает порошками, даёт пить настойки, сам принимает "волшебные" порошки. Это то, что языческий духовный проводник знает порой лучше современных фармацевтов. Этномикологи и другие исследователи шаманских практик, такие как Роберт Уоссон и Станислав Гроф, пытались разгадать тайну "грибных" миров шамана и изучали влияние применения галлюциногенных грибов и их химических компонентов на развитие различных культур. Подобные природные наркотики помогают шаману входить самому в изменённое состояние и вводить людей во взаимодействие с духами. А "грибные миры" и "грибные боги", как известно, отличались особой жестокостью, в частности, не секрет, что боги индейских культов принимали человеческие жертвоприношения. Опыты "шаманских" видений от холотропного дыхания и применения ЛСД Станиславом Грофом и его пациентами созвучны с сибирскими мифами и легендами. Это и видения сакральных животных (например, таких как лебедь, медведь или волки, фото), образы инициаций и жертвоприношений, разрывания тел, образы великанов и богов из мифов и легенд (Гроф, 2008).
В частности, интересны его собственные иллюстрации после пережитых им видений методом холотропного дыхания из его книги "Величайшее путешествие. Сознание и тайна смерти": "лебедь и ритуал инициации в сибирской шаманской культуре" и "инициация разрыванием на куски волками". Возможно именно такие послания мог получать шаман от "грибных богов".
Также шаман является экспертом в ритуалах: от ритуалов инициации до ритуалов кровавых жертвоприношений. Через экстатические путешествия этот духовный проводник общается с духами, которые учат его ритуалам и говорят ему, что нужно сделать и поменять, когда мир выходит за рамки спокойной жизни. Шаман познаёт смерть, видит то, что скрыто от глаз простого язычника, он помогает и врачует. А также предсказывает и передаёт людям волю богов.
Вся карта мира манси, вся природа, окружающая их жизнь и быт полны легенд и являются особой сакральной средой. Природа, духовный мир, быт людей соединялись через шаманом передаваемые сказания, через волю богов. Каждый уголок, каждый камень или дерево могут быть одушевлены какой-то легендой или связаны сакральными узами с миром духов, с предками.
Нам, например, какие-то каменные глыбы могут показаться лишь красивым природным образованием, но для местных жителей они будут связаны с чем-то важным. Мань-Пупу-Ньер (Гора каменных идолов) и величественная вершина Койп (Барабан) это особое место и память о том, как Пыгрычум спас красавицу Аим от великана Торева и его братьев, превратив их в камни снопом света, отразившимся от его щита (Алёшина, 2013).
Такое священное отношение к миру природы позволило племенам коренных северных народностей тысячелетиями жить в гармонии и балансе с окружающей средой. Именно шаман следил за тем, чтобы поддерживалось равновесия в природе и обществе. Для шамана душа есть во всём, и поэтому надо уважать любой уголок природы и мира. Такие правила были и шаманов манси.
Можно встретить ещё одно название племени манси - вогулы (от слова "вэгул" -- дикий) (Пудовкин и кол. 2012). Но такие ли они дикие, как казались и возможно кажутся сейчас? А может это просто другой способ отношения к природе, человеку и миру, основанный на видении мира через критерии нравственности, понимаемые шаманом?
Когда-то присвоение чужого скальпа вогулом носило религиозный характер, так передавалась ему сила врага. Похоже, что и некоторые археологические находки тоже могут говорить о родстве и схожести стилей жизни с американскими индейцами, например найденный в торфянниках деревянный бумеранг. Из мифов мы узнаём о деревянной палице для охоты "пахтилтигнарап". А о других интересных исторических особенностях самобытного мира вогулов мы сможем прочитать в статье Пудовкина и кол. (2012). В контексте манси также интересно упоминание у этих авторов охотников народа иирки (возможно предки венгров) Уральских гор (который описывает Геродот). Они подстерегали добычу на деревьях. Здесь же мы со всеми этими образами и интересными фактами можем провести параллель с американскими индейцами, которые активно защищали свой мир от влияний извне, вплоть до военных действий. И так же самоотверженно охраняли свои религиозные языческие традиции.
Русский писатель и путешественник К.Д. Носилов (1858-1923гг.), посетив в 80-х годах XIX века вогульскую деревню на Северной Сосьве, написал в своем дневнике: "И, смотря на все эти смуглые, скуластые лица вогулов с заплетенными косами как у мужчин, так и у женщин, смотря на эти оригинальные костюмы, казалось, что мы где-то в Америке, в неизвестной стране, у дикарей..." А так ли хорошо мы понимаем язычников середины прошлого века?
Язычник был и будет язычником. Когда мир языческих манси стал меняться, как, например, в 1712 году, когда насильно окрестили около 3000 вогулов на Оби, началось уничтожение их реликвий (Бахарев и Михалевич, 2007). Искоренение чуждой веры и культуры продолжилось и в советское время. Мансийские святилища переносились в глухие таежные места. Крестились, носили русские фамилии и имена вогулы формально.
Гордые хозяева Уральских гор после таких влияний оставались без охотничьих угодий, без рыбы, леса, без поддержки богов, без поддержки власти. А когда-то, как в ХII-ХVII веках, они процветали и объединялись в княжества до 50 человек и позже до нескольких сотен (Бахарев и Михалевич, 2007). Как известно из книги "Аборигены Урала" князь имел рабов, много жен, различное оружие. Ходили легенды и о множестве сокровищ таких князей. Это и легенды о "Золотой бабе", и о родовых сокровищах. Между княжествами даже велись войны за лучшие земли и охотничьи угодья. Техники ведения таких войн и орудия дошли до нас мало. Но известно, что использовались, например, доспехи, стрелы и другие виды оружия. Были у княжеств и свои священные идолы "Кумиры", которые позже под влиянием социокультурных изменений переносили вглубь тайги.
С влиянием пришлых людей, а также в связи с внутренними изменениями общества, распадались и княжества, на роды и семьи, происходили и переоценки духовных покровителей. Часто главой рода становился шаман, общающийся с миром духов и определяющий сакральные места и объекты среди объектов материального мира.
Что это были за места? Какая-то сопка, болото, озеро, река, необычного вида останец, пещера, возвышенность, гора или место, где произошло какое-то важное или легендарное событие. Могли это быть даже обширные территории. В таких местах нельзя было охотиться и заниматься обычными делами. Путешествуя мимо таких мест, нельзя было громко кричать, разводить костры, рубить деревья. Юноши, не достигшие совершеннолетия, и женщины не могли посещать такие места. Но были и исключения: на Вишерском Урале был культовый останец Пыпка-Нёл, к которому женщинам ходить дозволялось, у него они просили о рождении детей и о лёгких родах. Мужчинам же воспрещалось это место посещать.
У каждого рода были и свои местные родовые святилища и молебные камни, они скрывались от посторонних, их посещали по особым случаям. У таких мест были и свои хранители, члены сообщества, которые охраняли эти места. Роль таких сакральных мест так же могла быть связана с годичным циклом: от начала выгона оленей до каких-то семейных праздников, ритуальных мест для приношения жертв в виде оленей или лошадей. На культовых камнях часто оставлялись монетки: серебряные или медные. Были и культовые места общие для локальных групп, такие как, например, Молебный камень (средняя его часть между вершинами Эква-Сяхл и Ойка-Сяхл) и перевал Пурлахтынсори для березовских и лозьвинских вогулов: Пакиных, Лазаревых, Бахтияровых, Анямовых.
Голосование
Тема: Манси. Версия ритуального убийства тургруппы Дятлова в 1959 г. (Прочитано 1356923 раз)