Здравствуйте, Гость! Чтобы получить доступ ко всем функциям форума - войдите или зарегистрируйтесь.

Автор Тема: Какие народы и почему поклонялись в древности животным и растениям?  (Прочитано 1189 раз)

0 пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

алчущий правды

  • Автор темы
  • Под наблюдением

  • Сообщений: 2 975
  • Благодарностей: 2 450

  • Расположение: Куйбышев

  • На форуме

На этот вопрос можно ответить так: буквально все народы в глубокой древности поклонялись тем или иным животным и растениям, а пережитки этого поклонения еще и теперь сохраняются во всех современных религиях. Сочинения историков и поэтов Индии и Китая, Греции и Рима, древние сказания германских, романских, славянских и азиатских народов содержат множество свидетельств того, что религиозное поклонение животным и растениям в древности носило всеобщий характер.

Если говорить о поклонении животным, то страной, где оно было особенно развито и даже приобрело форму государственной религии, явился Древний Египет. В честь баранов и козлов, кошек и шакалов, крокодилов и обезьян, ястребов и быков там были сооружены великолепные храмы. Вместо статуй богов в них хранились клетки со священными животными, перед которыми совершались торжественные богослужения, произносились заклинания и молитвы, приносились жертвы.

По законам Древнего Египта убийцы священных животных подлежали строжайшему наказанию, а за убийство ибиса, кошки, быка и ястреба полагалась смертная казнь. Наибольшим распространением у египтян пользовался культ мифического священного быка Аписа; еще и в наше время некоторые племена, обитающие по берегам Белого Нила, не едят мясо быков.

В современной Индии продолжает бытовать религиозное поклонение некоторым животным, в особенности распространены культы коровы, обезьяны и тигра.

В христианском культе символом и воплощением «святого духа» стал голубь.

Происхождение культа животных относится к глубочайшей древности, к той поре, когда человек не отличал себя от остальной природы и считал поэтому животных своими близкими, кровными родичами. Гиляки говорят: «Медведь снял свою шубу и сразу стал человеком»; в этих словах подчеркнуто то обстоятельство, что человек находит много общего в строении своего организма и организма многих животных. Но дело не только в этом. Хитрость соболя, могущество таких крупных хищников, как лев, тигр, медведь, полет птиц, искусство паука, ткущего изумительные сети, трудолюбие пчелы, собирающей мед и созидающей соты,— все это, несомненно, вызывало восхищение дикаря. Человеческие свойства характера и поведения были, как казалось древним, удивительным образом присущи животным, птицам, насекомым, рыбам. В особенности это относится к тем животным, которые играли важную роль в жизни первобытного человека. Так возникло поклонение животным и наделение их сверхъестественными свойствами. Со временем местом обитания таких священных животных стали считать небо.

Одновременно с поклонением животным и глубокой древности возникло и поклонение некоторым растениям — деревьям, травам, кустарникам. На первый взгляд это может показаться странным, но у первобытных народов существовало поверье о родстве людей не только с животными, но и с некоторыми растениями.

Позднее, когда создались условия для развития примитивного земледелия, культ растений имел уже иное происхождение и приобрел новую форму. Так, у североамериканских индейцев, которые в пору открытия Америки европейцами не знали еще металлов и употребляли каменные орудия, существовал культ маиса (кукурузы), бобов, тыквы — растений, являвшихся основными культурами мотыжного земледелия. Любопытно, что индейцы племени ирокезов поклонялись не просто названным растениям, а «духам» этих растений, причем «духи» маиса, бобов и тыквы мыслились в женских образах трех добрых, умных и трудолюбивых сестер, одетых в листья соответствующих растений. Эти три фантастические сестры назывались «деохако», что означает «наши кормилицы», «наша жизнь». «Сестры-кормилицы», по верованиям ирокезов, незримо трудились на огородах, оберегая маис, бобы и тыкву от вредных и губительных стихий природы, и помогали им расти и вызревать.

В современном христианском (православном) культе многим растениям и животным покровительствует» какой-нибудь «святой»: например, рогатому скоту — Егорий и Власий, лошадям — Флор и Лавр. Так православная церковь приспособляла свои святцы к первобытным дикарским верованиям, чтобы укреплять свое духовное влияние на народные массы и поддерживать в них религиозные предрассудки.

За активное участие в жизни форума 

Дмитриевская


  • Сообщений: 7 040
  • Благодарностей: 6 468

  • Расположение: Санкт- Петербург

  • Заходила на днях

Священные деревья

Деревья делились на категории: 8 вождей-деревьев, 8 крестьян-деревьев и 8 кустов-деревьев. Наиболее ценные среди вождей-деревьев дуб, орех. Кельты проводили под дубом все важнейшие собрания, суды и обряды. В священных рощах выбирались могучие старые дубы, обносили их оградами, за которые разрешалось входить только царям (ригам) и жрецам (друидам). Дуб на др. кельтском – dru. Под дубом друиды совершали жертвоприношения, давали оракулы. Друиды высаживали целые дубовые рощи, почитавшиеся священными и использовали ветви дуба в магических ритуалах. Лесной орех в кельтской традиции – символ мудрости. Раздвоенная ореховая ветка использовалась для отыскания зарытых сокровищ, подземным вод, для определения убийцы и вора. Тис – одно из пяти магических деревьев древней Ирландии. Считался крепким прямым божеством. Связан с королевским колесом и магией познания. Являлся символом бессмертия. В тисовых рощах располагали храмы и кладбища. В Британии считалось, что кладбищенские тисы протягивают корни ко рту всех трупов. Из тиса изготавливали яд, которым пользовались в черных целях ведьмы. Тис – роковое дерево, было дурной приметой срубить хотя бы одну из веточек тиса.
К деревьям-крестьянам относятся ива, береза, рябина, боярышник и др. Ива– это дерево, которым владеет луна. Ива теснейшим образом связана с колдовством и ведьмами. Они слетались на шабаши в ивовых корзинах. Теснее всего с ивовым деревом связана птица вертишейка (змеешейка), которая гнездится в ивах, умеет лежать на ветке, поднимать хохолок и шипеть наподобие змеи, откладывает белые, как змеиные, яйца. Ива – дерево рапсодов. В ирландской традиции существовал запрет: “Не жгите иву, священное дерево поэтов”. Ива мистически связана с любовью. Березовые ветки в Галлии использовались для изгнания злых духов, ими стегали преступников и лунатиков. Березу использовали для изготовления колыбелей. Рябину высаживали у жилищ для защиты от молний и ведьм. Для защиты от злых духов достаточно было повесить ветку рябины над входной дверью или воротами хлева. Боярышник у ирландцев имел название «вред». Выкорчевав старое дерево боярышника, можно было потерять весь скот, всех детей и все деньги. Ясень – дерево силы обитающей в воде. В древних Уэльсе и Ирландии все весла и перекладины делали из ясеня. В древней Ирландии было три “магических” дерева (Торту, Дати и ветвистое дерево Успеха) – все они были ясенями. Их срубили в 665 г. н.э. в знак победы христианства над язычеством. Чтобы вылечить грыжу проводили голыми через расщепленный ясень. Палочки друидов с орнаментом в виде спирали также были из ясеня. Древние кельты делали из ясеня прутья, чтобы погонять лошадей. Тень ясеня вредна для трав и злаков. Ясень способен угнетать даже дуб, растущий поблизости. Ольха в древнеирландской традиции – священное дерево бога Брана. В «Песне лесных деревьев» шотландского барда и воина ольха описана как «самая воинственная колдунья из всех, как дерево – самое горячее в битве». Ольха тесно связана с огнем и колдовством. Связана с планетой Венерой и со входом в царство теней (Огигия).
Омела – вечнозеленое растение-паразит, обвивающее ствол дуба. Посреди зимы цветет желтыми цветами и дает белые ягоды. Кельты используют омелу в магии и медицине. Напиток из омелы делает человека неуязвимым. Омела ограждает скот и людей от ведьм и злых духов. “Золотая ветвь” омелы помогает при поисках кладов и при отмыкании замков. Друиды видят в омеле оплодотворяющую небесную росу. Двойные листья и ягоды омелы олицетворяют потенцию и небесных близнецов. Поэтому принято использовать в свадебных обрядах омелу и целоваться под ее ветвями. Сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия. Ветви омелы принято срезать дважды в году, в пору летнего и зимнего солнцестояния – отражение связи омелы не только с солнцем, но и с потусторонним миром. С помощью ветви омелы можно побывать в подземном царстве. Человеку приносимому в жертву давали проглотить пыльцу омелы. В эпоху христианства омелу отнесли к растениям Иоанна Крестителя. Под омелой целуются под рождество.

Добавлено позже:
Священные животные

Кони. В древних захоронениях кельтов находят как изображения коней, так погребенные кони (Бронзовый век). Значение коня было огромно не только в мирской жизнедеятельности, но и в религии. Обычной практикой были жертвоприношения коней и все возможные ритуалы, связанные с погребением коней и иные. Кельты имели обыкновение изображать своих божеств верхом на конях. Особым почитанием боги-всадники пользовались у племен в Восточной Британии. Кельты Галлии поклонялись богине лошадей Эпоне, изображения ее найдены на нескольких сотнях камней, обнаруженных на землях прежней Галлии (Галл, по-немецки, – «конь, скакун». Символика коня сложна. Существует связь коня с потусторонним миром. В Британии увидеть во сне белого коня означало близкую смерть. Эпона выполняла роль провожатого душ умерших в подземном мире, ее отождествляют с супругой Пуйла, Рианнон, а Пуйл один из владык потустороннего мира. Бог кельтов Ирландии Мананнан (валлийский Манавидан), один из правителей потустороннего мира, мчится над морем верхом на коне или в колеснице. Легенды часто наделяют лошадей ясновидением, магической силой предсказания (предостерегают своих хозяев). В раннем хтоническом символе лошадь знала тайны загробного мира и земли. Одновременно кони ассоциируются с сексуальной энергией и способностью к ярости. В греческой мифологии кентавры, происшедшие от связи с обыкновенным кобылами, обладали мудростью, бессмертием (Хирон), но также и яростью. Обряд бракосочетания короля с белой лошадью при церемонии коронации свидетельство не извращения вкуса, а одержимости магическими представлениями, стремления заполучить сверхъестественные свойства, культивируемые в военно-насильственном этносе. Когда герой ирландского цикла рассказов Ойсин (Оссиан) решил вернуться домой из потустороннего мира, то Ниамах воспылавшая к нему любовью и забравшая его к себе в потусторонний мир, где он и пробыл триста лет, предостерегала, чтобы он никогда не сходил с белого коня. Он же по пути домой слез с коня, чтобы помочь крестьянам, и тотчас из цветущего юноши превратился в дряхлого старика, стоящего одной ногой в могиле. То есть белая лошадь символизирует вечную молодость, но при условии магической связи с потусторонним миром.
Бык. Бык занимал видной место в мифологии и культуре древних кельтов. Он был символом мужественности, силы, агрессивности, которые символизировали его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычачьей головы часто использовалось в качестве ручек ковшей. Сохранились статуэтки VII в., изображающие быка. Агрессивная мощь быка соединена с его слепой, безмерной яростью. Он вызывает, в ярости, ужас подобно от подземного чудовища, как это явствует при чтении боя быков в саге “Похищение быка из Куальгне”. Жертвоприношения быков были широко распространены у кельтов. Причем хтонический мотив жертвоприношения можно видеть в изображении жертвенных быков на культовых, магических, котлах (например, на Гундеструпском котле, IV-III вв. до н.э., найденным случайно в Ютландии в 1891 г. крестьянином, добывавшем торф). Бык приносился в жертву и в магическом обряде выбора верховного короля. Бык связан с луной.
Свинья. В кельтской мифологии свинья связана с искусством чародейства и сексуальной энергией, и одновременно с хтоническим миром. Свинья была атрибутом ирландского морского бога Мананна, ассоциированного с морскими путешествиями в потусторонний мир. Считалось, что он живет на острове Мэн. Отождествлялся с валлийским божеством потустороннего мира Манавиданом, который обладал способностью менять свой облик и пользовался этим, чтобы плодить смертных детей. Одновременно образ Мананнана ассоциировался с колдовством и чародейством. Богиня валлийских кельтов Керридвен (или Кэрридвен) являлась богиней-свиньей и владела волшебным котлом, в котором варила магический напиток мистического вдохновения и всеведения, связана с потусторонним миром. В “Неисчерпаемом котле” Дагда, изображавшегося с подчеркнутой сексуальностью и магической дубинкой, не переводилась именно свинина. У Мананнана в стаде не убывало свиней, сколько бы их не ели. Древние кельты очень высоко ценили свиней. Это была их любимая еда. Они связывали свиней и поросят с различными видами магии, в т.ч. целительной. Так, в мифическом образе семи волшебных поросят, которые Изал, ирландский царь Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна, их можно было убить и съесть, но на следующий день они вновь бегали живыми, а тот, кто отведает их мяса, навсегда исцелялся от всех болезней. Интересно, что анатомия и состав крови у свиней более схожи с человеком, чем у прочих млекопитающих. Исторические параллели: свинья в высшей степени действенное жертвоприношение для таких хтонических богов, как Деметра (Церера), Гея, связана с египетской Исидой и месопотамской Иштар, ассоциированных с подземным миром, магией и любовью, в Китае считается символом мужской сексуальности, как и у древних кельтов. Кабан (вепрь) символизировал безудержную агрессию, свирепость, вызывающую страх и уважение. У кельтов кабан символизировал мистическую силу. Его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы убитым. Друиды сами себя называли «кабанами», связывая это со своими лесными знаниями. Боевые шлемы кельтских воинов украшались гребнями в виде вепря с оскаленными клыками, а боевые трубы выполнялись в форме головы вепря. Причем имелась в виду их мистическая сила. Мясо кабана считалось ценной пищей как у смертных, так и у богов.
Баран – излюбленный предмет культа древних кельтов. В разных районах Британии и Галлии найдены небольшие культовые фигурки баранов. Нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культом войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с бараньими рогами, ибо баран считался символом агрессии и одновременно гиперсексуальности, доказывая их связь. Что и отразилось в облике богов. В Северных районах Британии боги-воители имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными с огромными эрегированными фаллосами. Влияние сексуальности на агрессию и воинственность доказывают и кельтские «обнаженные воины» – в древности у кельтских воинов существовал обычай сражаться обнаженными, в частности, против римлян или во время поединков. Известно, что определенные магические обряды с получением мистических энергий выполняются обнаженными. Козел считался также символом сексуальности, причем сексуальности агрессивной. Иногда на головах кельтских божеств изображались и козлиные рога. Историческая параллель: мужественность козла, проявленная в развитой сексуальности отразилась и в египетской религии. Так, в трудах Геродота сообщается о египетском сексуальном культе козлиного бога города Мендеса. Святой козел из Мендеса греками идентифицируется с Паном. Одни источники сообщение Геродота о культовых половых отношениях женщин этого города со “священным” козлом отрицают как вымысел. Другие не ставят сообщение Геродота под сомнение. Но сообщение Диодора Сицилийского о том, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа, никто сомнению не подвергает.
Змея. У кельтов змея ассоциировалась с подземным миром, змея – хтоническое животное. Дуализм сакрального образа змеи. С одной стороны связь с потусторонним миром наделяет ее магической способностью врачевания и дара плодовитости. Так, Сирона богиня-целительница кельтов Галлии изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Особое значение имеет водяная змея, ибо вода связана с женскими чарами. Со змеями связаны также беды и несчастья. В мифологии Мейх, сын Морриган, родился с тремя сердцами, и в каждом из них гнездилась злосчастная змея. Когда тело убитого Мейха вскрыл Диан Кехт (бог врачевания ирландских кельтов), он сжег сразу же две змеи, другая уползла и превратилась в огромного змея, которого он тоже впоследствии убил и тем спас Ирландию.
Олень. Олень и лань играют важную роль в мифологии кельтов. Ветвистые рога оленя – аналог дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Оленям приписывались целебные силы и способность разыскивать целебные травы. Олень считался врагом ядовитых змей, а оленья шкура – амулет против укуса змей, молоко – средство от слепоты, порошок из рогов – защита от колдовства, мясо излечивает лихорадку. Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями. Белый олень фигурирует в нескольких кельтских мифах. Кельты верили, что олени – основное животное в волшебных стадах богов. В древнекельтской мифологии олени ассоциировались с «коровами фей». Кельтский бог Цернуннос изображался с оленьим рогом на голове, как и шаманы древних племен.
Ворон. По традиции ворон (вороны) ассоциировались с тьмой, мраком, а также с даром пророчества. В ирландской мифологии кельтов вороны часто предупреждали Луга о приближении фоморов. Богиня-воительница ирландских кельтов Морриган известна даром пророчества и способностью менять свой облик. Она часто принимала облик ворона или вороны. Бадб богиня войны у ирландских кельтов также появлялась на поле боя в образе ворона, предвещая гибель того или иного героя. По теории бинарных оппозиций К. Леви-Строса ворон, питающийся мертвыми и живущий нескончаемо долго, являлся, в мировоззрении древних, представителем среднего звена, соединяющего этот и потусторонний мир, отсюда его сверхъестественное свойство.

© Суровягин С.П., https://vidya613.wordpress.com
« Последнее редактирование: 01.05.19 16:59 »
"Побеждает не тот, кто щеголяет умом, а тот, кто достигает своих  целей." Д.В.


Поблагодарили за сообщение: алчущий правды

алчущий правды

  • Автор темы
  • Под наблюдением

  • Сообщений: 2 975
  • Благодарностей: 2 450

  • Расположение: Куйбышев

  • На форуме

Священные деревья

Деревья делились на категории: 8 вождей-деревьев, 8 крестьян-деревьев и 8 кустов-деревьев. Наиболее ценные среди вождей-деревьев дуб, орех. Кельты проводили под дубом все важнейшие собрания, суды и обряды. В священных рощах выбирались могучие старые дубы, обносили их оградами, за которые разрешалось входить только царям (ригам) и жрецам (друидам). Дуб на др. кельтском – dru. Под дубом друиды совершали жертвоприношения, давали оракулы. Друиды высаживали целые дубовые рощи, почитавшиеся священными и использовали ветви дуба в магических ритуалах. Лесной орех в кельтской традиции – символ мудрости. Раздвоенная ореховая ветка использовалась для отыскания зарытых сокровищ, подземным вод, для определения убийцы и вора. Тис – одно из пяти магических деревьев древней Ирландии. Считался крепким прямым божеством. Связан с королевским колесом и магией познания. Являлся символом бессмертия. В тисовых рощах располагали храмы и кладбища. В Британии считалось, что кладбищенские тисы протягивают корни ко рту всех трупов. Из тиса изготавливали яд, которым пользовались в черных целях ведьмы. Тис – роковое дерево, было дурной приметой срубить хотя бы одну из веточек тиса.
К деревьям-крестьянам относятся ива, береза, рябина, боярышник и др. Ива– это дерево, которым владеет луна. Ива теснейшим образом связана с колдовством и ведьмами. Они слетались на шабаши в ивовых корзинах. Теснее всего с ивовым деревом связана птица вертишейка (змеешейка), которая гнездится в ивах, умеет лежать на ветке, поднимать хохолок и шипеть наподобие змеи, откладывает белые, как змеиные, яйца. Ива – дерево рапсодов. В ирландской традиции существовал запрет: “Не жгите иву, священное дерево поэтов”. Ива мистически связана с любовью. Березовые ветки в Галлии использовались для изгнания злых духов, ими стегали преступников и лунатиков. Березу использовали для изготовления колыбелей. Рябину высаживали у жилищ для защиты от молний и ведьм. Для защиты от злых духов достаточно было повесить ветку рябины над входной дверью или воротами хлева. Боярышник у ирландцев имел название «вред». Выкорчевав старое дерево боярышника, можно было потерять весь скот, всех детей и все деньги. Ясень – дерево силы обитающей в воде. В древних Уэльсе и Ирландии все весла и перекладины делали из ясеня. В древней Ирландии было три “магических” дерева (Торту, Дати и ветвистое дерево Успеха) – все они были ясенями. Их срубили в 665 г. н.э. в знак победы христианства над язычеством. Чтобы вылечить грыжу проводили голыми через расщепленный ясень. Палочки друидов с орнаментом в виде спирали также были из ясеня. Древние кельты делали из ясеня прутья, чтобы погонять лошадей. Тень ясеня вредна для трав и злаков. Ясень способен угнетать даже дуб, растущий поблизости. Ольха в древнеирландской традиции – священное дерево бога Брана. В «Песне лесных деревьев» шотландского барда и воина ольха описана как «самая воинственная колдунья из всех, как дерево – самое горячее в битве». Ольха тесно связана с огнем и колдовством. Связана с планетой Венерой и со входом в царство теней (Огигия).
Омела – вечнозеленое растение-паразит, обвивающее ствол дуба. Посреди зимы цветет желтыми цветами и дает белые ягоды. Кельты используют омелу в магии и медицине. Напиток из омелы делает человека неуязвимым. Омела ограждает скот и людей от ведьм и злых духов. “Золотая ветвь” омелы помогает при поисках кладов и при отмыкании замков. Друиды видят в омеле оплодотворяющую небесную росу. Двойные листья и ягоды омелы олицетворяют потенцию и небесных близнецов. Поэтому принято использовать в свадебных обрядах омелу и целоваться под ее ветвями. Сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия. Ветви омелы принято срезать дважды в году, в пору летнего и зимнего солнцестояния – отражение связи омелы не только с солнцем, но и с потусторонним миром. С помощью ветви омелы можно побывать в подземном царстве. Человеку приносимому в жертву давали проглотить пыльцу омелы. В эпоху христианства омелу отнесли к растениям Иоанна Крестителя. Под омелой целуются под рождество.
Ничего не сказано в тексте про осину. Вспомнился "осиновый кол".

За активное участие в жизни форума 

Дмитриевская


  • Сообщений: 7 040
  • Благодарностей: 6 468

  • Расположение: Санкт- Петербург

  • Заходила на днях

Ничего не сказано в тексте про осину. Вспомнился "осиновый кол".
Осина никогда не была священным деревом. Мне не встречалось нигде. "Осиновый кол" Это постхристианское  апокрифическое, по преданию, Иуда повесился на осине , с тех пор пошло поверье , что нечисть не любит этого дерева.
"Побеждает не тот, кто щеголяет умом, а тот, кто достигает своих  целей." Д.В.


Поблагодарили за сообщение: алчущий правды

За активное участие в жизни форума 

Дмитрий Карягин


  • Сообщений: 31 360
  • Благодарностей: 20 095

  • Расположение: Петроград

  • Был вчера в 23:48

ЛуДше скажите,откуда у друидов это гипертрофированное поклонение именно деревьям,вплоть до создания системы, аналогичной зодиакальной,но с "ботаническими гороскопами" .
Министерство Пространства и Времени

За активное участие в жизни форума 

Дмитриевская


  • Сообщений: 7 040
  • Благодарностей: 6 468

  • Расположение: Санкт- Петербург

  • Заходила на днях

ЛуДше скажите,откуда у друидов это гипертрофированное поклонение именно деревьям,вплоть до создания системы, аналогичной зодиакальной,но с "ботаническими гороскопами" .
У славян это тоже было. Ничего гипертрофированного. Просто до нас дошло в наиболее полном виде.
"Побеждает не тот, кто щеголяет умом, а тот, кто достигает своих  целей." Д.В.

За активное участие в жизни форума 

Дмитрий Карягин


  • Сообщений: 31 360
  • Благодарностей: 20 095

  • Расположение: Петроград

  • Был вчера в 23:48

Поставлю вопрос иначе. Откуда у тех,кто до нас донес информацию о древних культах, такое гипертрофированное внимание к теме "друиды и деревья" ? Вплоть до популяризации системы,аналогичной зодиакальной,но с "ботаническими гороскопами".
Министерство Пространства и Времени

За активное участие в жизни форума 

Дмитриевская


  • Сообщений: 7 040
  • Благодарностей: 6 468

  • Расположение: Санкт- Петербург

  • Заходила на днях

 Учение друидов было особенным. Нашла замечательный материал по этой теме.

Франсуаза Леру ''Друиды''

Перевод с французского Цветковой С.О.
количество страниц : 283
Санкт-Петербург,''Евразия''
2000

Книга посвящена одному из феноменов европейской древности - друидам. Основываясь на ирландских и валийских источниках, французская исследовательница реконструирует древние обряды, мистериальные практики и систему организации этого когда-то могущественного ордена кельтских жрецов.

Франсуаза Леру ( 1927 -2004 ) - французский историк, специалист по религиям.Постигала кельтский мир в индоевропейских рамках и применяла трёхфункциональную схему Жоржа Дюмезиля .Изучение текстов, их сравнительный анализ в индоевропейском контексте и сравнение с работами других исследователей способствовали обогащению знаний о кельтской истории.

https://vk.com/doc505124243_500203581?hash=7082862c72aa75149b&dl=c06ee9c434c7384ce8
"Побеждает не тот, кто щеголяет умом, а тот, кто достигает своих  целей." Д.В.


Поблагодарили за сообщение: Дмитрий Карягин

За активное участие в жизни форума 

Дмитрий Карягин


  • Сообщений: 31 360
  • Благодарностей: 20 095

  • Расположение: Петроград

  • Был вчера в 23:48

Основываясь на ирландских и валийских источниках, французская исследовательница реконструирует древние обряды, мистериальные практики и систему организации этого когда-то могущественного ордена кельтских жрецов.
Меня вот это всегда смущало. Существование организации по типу ордена в дофеодальную эпоху у племен,не имевших городской цивилизации.
Министерство Пространства и Времени


Поблагодарили за сообщение: Дмитриевская

За активное участие в жизни форума 

Дмитриевская


  • Сообщений: 7 040
  • Благодарностей: 6 468

  • Расположение: Санкт- Петербург

  • Заходила на днях

В пользу наличия культа деревьев у крупных европейских народностей арийского происхождения имеются многочисленные свидетельства. Всем известно, что друиды у кельтов поклонялись дубам и что слово, которым они обозначали святилище, по происхождению и по значению тождественно с латинским словом nemus (роща или лесная просека), чей отзвук чувствуется в названии Неми. У германцев священные рощи были обычным явлением; поклонение деревьям не совсем исчезло и у их потомков. О том, насколько большое значение придавали этому поклонению в прежние времена, можно судить по жестокости наказания, которое по законам германцев ожидало всякого, кто осмелится содрать кору стоящего дерева. Преступнику вырезали пупок и пригвождали его к той части дерева, которую он ободрал; затем его вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не наматывались на ствол. Наказание это было явно направлено на то, чтобы заменить засохшую кору дерева живой тканью преступника. Действовал принцип зуб за зуб: жизнь человека за жизнь дерева.
"Побеждает не тот, кто щеголяет умом, а тот, кто достигает своих  целей." Д.В.

За активное участие в жизни форума 

Дмитрий Карягин


  • Сообщений: 31 360
  • Благодарностей: 20 095

  • Расположение: Петроград

  • Был вчера в 23:48

В пользу наличия культа деревьев у крупных европейских народностей арийского происхождения имеются многочисленные свидетельства.
"Древляне" (восточно-славянский союз племен) и "тервинги" (другое наименование вестготов). Оба этнонима имеют одинаковое значение.
Министерство Пространства и Времени

алчущий правды

  • Автор темы
  • Под наблюдением

  • Сообщений: 2 975
  • Благодарностей: 2 450

  • Расположение: Куйбышев

  • На форуме

В пользу наличия культа деревьев у крупных европейских народностей арийского происхождения имеются многочисленные свидетельства. Всем известно, что друиды у кельтов поклонялись дубам и что слово, которым они обозначали святилище, по происхождению и по значению тождественно с латинским словом nemus (роща или лесная просека), чей отзвук чувствуется в названии Неми. У германцев священные рощи были обычным явлением; поклонение деревьям не совсем исчезло и у их потомков. О том, насколько большое значение придавали этому поклонению в прежние времена, можно судить по жестокости наказания, которое по законам германцев ожидало всякого, кто осмелится содрать кору стоящего дерева. Преступнику вырезали пупок и пригвождали его к той части дерева, которую он ободрал; затем его вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не наматывались на ствол. Наказание это было явно направлено на то, чтобы заменить засохшую кору дерева живой тканью преступника. Действовал принцип зуб за зуб: жизнь человека за жизнь дерева.
Что то уж совсем какие то фашистские замашки. Дубовая кора обладает целительными свойствами и почему бы её не ободрать, если надо.  %-)

astron


  • Сообщений: 132
  • Благодарностей: 51

  • На форуме

Разные народы поклонялись животным и растениям, скорее всего, как источнику жизни в виде пропитания, а некоторым из страха с целью задобрить.

За активное участие в жизни форума 

Дмитриевская


  • Сообщений: 7 040
  • Благодарностей: 6 468

  • Расположение: Санкт- Петербург

  • Заходила на днях

Разные народы поклонялись животным и растениям, скорее всего, как источнику жизни в виде пропитания, а некоторым из страха с целью задобрить.
Не совсем так. Они реально думали , что произошли от некоторых животных и обожествляли их. Так появились тотемы .
"Побеждает не тот, кто щеголяет умом, а тот, кто достигает своих  целей." Д.В.


Поблагодарили за сообщение: Дмитрий Карягин

За активное участие в жизни форума 

Дмитрий Карягин


  • Сообщений: 31 360
  • Благодарностей: 20 095

  • Расположение: Петроград

  • Был вчера в 23:48

Разные народы поклонялись животным и растениям, скорее всего, как источнику жизни в виде пропитания, а некоторым из страха с целью задобрить.
Деревьям?
Министерство Пространства и Времени

Berg

  • На премодерации

  • Сообщений: 4 703
  • Благодарностей: 3 319

  • Был 16.09.19 13:07

Что то уж совсем какие то фашистские замашки. Дубовая кора обладает целительными свойствами и почему бы её не ободрать, если надо.
А всех и не наказывали. Только тех, кто повредил священное дерево. А священными считались далеко не все и не всякое. Есть четкие признаки, по которым определялось такое дерево - его возраст, расположение ветвей и корней, рисунок коры, етс.
Я такое дерево в Швеции нашла, о очень интересном месте. Вернее, его нашли ДО меня - огромная старая сосна, а я уже набрела на нее блуждая в одном заповеднике, который создали в месте гигснтского вулканического выброса 12 тыс. лет назад. Чего там только нет! Но место диковатое.

Добавлено позже:
Разные народы поклонялись животным и растениям, скорее всего, как источнику жизни в виде пропитания, а некоторым из страха с целью задобрить.
Не так все просто. Поклонение животным уходит корнями в древний Египет, где некоторые боги имели лик животных.
Поэтому в более поздние времена нужно было получить сакральный знак от такогоживотного/птицы, либо  победить его.
Так появились берсерки и ульфхеднары - те, кто победили в равном бою один на один и без оружия соответственно медведя или волка. На бой выходили после определенного обряда, голым. И потом, в бою, победители надевали на себя шкуру тотемного животного и в ИСС в них кск бы *вселялся* дух убитого животного, полный ярости, который вел бойца к победе невредимым.
 Иногда, но крайне редко, использовалась голова хищной птицы.
В принципе, в шаманизме их использовали как помогающих получать инфу и все такое, и не только волка, медведя или орла, в быту, обычные обыватели, как хранителя дома. Но обязательно после подчинения. Ну это как африканская традиция сожрать печень врага.
С деревьями  чуть иначе. Считалось, что определенные деревья  лужили как бы порталом (тогда такое слово не знали, конечно) для связи с богами. Поэтому у таких деревьев были свои служители, которые, одновременно были и священниками и гадателями и предрекателями того времени. Конечно же, жить вместе с людьми они не могли, да и побаивались их. Вот они и селились в лесу. Как правило, недалеко от священного дерева. Такой лес и начинал считаться священным.
« Последнее редактирование: 05.09.19 10:16 »


Поблагодарили за сообщение: Дмитрий Карягин

astron


  • Сообщений: 132
  • Благодарностей: 51

  • На форуме

Деревьям?
Одной из причин дендрофобии (боязни деревьев) является наследственная генетическая память людей о тех далёких временах, когда с деревьев на них набрасывались агрессивные животные. Страх породил богов.


Поблагодарили за сообщение: jonking | Дмитрий Карягин

За активное участие в жизни форума 

Дмитрий Карягин


  • Сообщений: 31 360
  • Благодарностей: 20 095

  • Расположение: Петроград

  • Был вчера в 23:48

Одной из причин дендрофобии (боязни деревьев) является наследственная генетическая память людей о тех далёких временах, когда с деревьев на них набрасывались агрессивные животные. Страх породил богов.
Никогда не видел дендрофобов.
Министерство Пространства и Времени


Поблагодарили за сообщение: Berg

astron


  • Сообщений: 132
  • Благодарностей: 51

  • На форуме

В большинстве своём люди стесняются признаться в дендрофобии, поскольку не хотят быть объектом насмешек. Но если с таким человеком оказаться в густом лесу, то по его состоянию (сковано дыхание, учащен пульс, излишнее потовыделение, одышка, обморок) будет видно, что он подвержен тревоге. Для человека, испытывающего боязнь деревьев, находиться в лесу подобно пытке. Представители флоры кажутся ему огромными монстрами, которые вот-вот нападут. Ветки становятся похожи на большие лапы чудища, а два дупла в стволе дерева могут напомнить злые глаза. При диагностике дендрофобии важно, чтобы пациент самостоятельно признал наличие у него проблемы. Дендрофобия - одна из разновидностей большой фобии, которая называется гилофобия ( расстройство психики, выраженное в страхе перед лесом). Если более точно, дендрофобия - боязнь леса. Следующая ветвь - ботанофобия, которая заключается в страхе перед любым видом растений. Антофобия представляет собой страх перед цветами. Люди с этой фобией понимают, что цветы безобидны, но побороть свой страх перед ними не в силах.
« Последнее редактирование: 06.09.19 09:29 »

За активное участие в жизни форума 

Дмитрий Карягин


  • Сообщений: 31 360
  • Благодарностей: 20 095

  • Расположение: Петроград

  • Был вчера в 23:48

В большинстве своём люди стесняются признаться в дендрофобии, поскольку не хотят быть объектом насмешек. Но если с таким человеком оказаться в густом лесу, то по его состоянию (сковано дыхание, учащен пульс, излишнее потовыделение, одышка, обморок) будет видно, что он подвержен тревоге. Для человека, испытывающего боязнь деревьев, находиться в лесу подобно пытке. Представители флоры кажутся ему огромными монстрами, которые вот-вот нападут. Ветки становятся похожи на большие лапы чудища, а два дупла в стволе дерева могут напомнить злые глаза. При диагностике дендрофобии важно, чтобы пациент самостоятельно признал наличие у него проблемы. Дендрофобия - одна из разновидностей большой фобии, которая называется гилофобия ( расстройство психики, выраженное в страхе перед лесом). Если более точно, дендрофобия - боязнь леса.
Это человек боится темноты и неизвестности. А не деревьев.
Министерство Пространства и Времени

astron


  • Сообщений: 132
  • Благодарностей: 51

  • На форуме

Это человек боится темноты и неизвестности. А не деревьев.
Мне непонятно, может, Вы мою аватарку имеете ввиду, когда пишете о страхе темноты и неизвестности? Вы же знаете, что лес далеко не всегда бывает тёмным, а деревья вне леса и вовсе ярко освещены днём Солнцем. Боязнь леса (гило-/дендрофобия) и боязнь темноты (никтофобия) - это разное. Одной из причин никтофобии опять же является "память предков", передаваемая на генетическом уровне. Когда-то человек боялся тёмного времени суток, так как ночью выходят на охоту многие хищники, а наши предки были слабо защищены от них. А если насчёт космоса на аватарке, то, например, описано множество случаев клинической смерти, во время которой люди духовным зрением видели своё тело на операционном столе и реанимировавших его врачей.

За активное участие в жизни форума 

Дмитриевская


  • Сообщений: 7 040
  • Благодарностей: 6 468

  • Расположение: Санкт- Петербург

  • Заходила на днях

Петроглифы с места стоянки древних людей. Республика Карелия. Республиканский краеведческий музей.

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы получить доступ к вложениям.


Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы получить доступ к вложениям.
"Побеждает не тот, кто щеголяет умом, а тот, кто достигает своих  целей." Д.В.


Поблагодарили за сообщение: Дмитрий Карягин | алчущий правды

алчущий правды

  • Автор темы
  • Под наблюдением

  • Сообщений: 2 975
  • Благодарностей: 2 450

  • Расположение: Куйбышев

  • На форуме

Петроглифы с места стоянки древних людей. Республика Карелия. Республиканский краеведческий музей.

(Ссылка на вложение)

(Ссылка на вложение)
Изображены животные?

За активное участие в жизни форума 

Дмитриевская


  • Сообщений: 7 040
  • Благодарностей: 6 468

  • Расположение: Санкт- Петербург

  • Заходила на днях

    алчущий правды
да, животные и люди. Что характерно лягушка. Этот же символ я нашла на ритуальном кубке инков
"Побеждает не тот, кто щеголяет умом, а тот, кто достигает своих  целей." Д.В.

За активное участие в жизни форума 

Дмитрий Карягин


  • Сообщений: 31 360
  • Благодарностей: 20 095

  • Расположение: Петроград

  • Был вчера в 23:48

Лягушка-Путешественница.
Министерство Пространства и Времени

За активное участие в жизни форума 

Sergei_VL


  • Сообщений: 8 974
  • Благодарностей: 2 591

  • Расположение: Москва

  • Был сегодня в 15:04

Кажется "поклонялись" не совсем то...
Одушевляли.

Добавлено позже:
Это человек боится темноты и неизвестности. А не деревьев.
Фобии могут быть развиты какие угодно. Например, иглофобия. Гаджетофобия. Что то повлияло на формирование такой фобии.
« Последнее редактирование: 07.10.19 01:07 »
Камень, который отвергли строители, сделался главою угла.

За активное участие в жизни форума и уникальные материалы 

salana45


  • Сообщений: 4 526
  • Благодарностей: 5 243

  • На форуме

буквально все народы в глубокой древности поклонялись тем или иным животным и растениям
Буквально все народы поклонялись одному животному и его разновидностям: дракону. От Америки, где пернатые Змеи, рожей - вылитые наши драконы, вырублены навеки в камне, до Китая, где культ дракона и сейчас никуда не делся. Как и во многих странах ЮВА. В Европе у каждого рыцаря на гербе был не кто-нибудь, а именно эта рептилия в разных вариациях. В русском языке  слово "нагой" происходит от древнего слова "наг", что и означает "рептилия". Помните из Библии, что сказано про Адама и Еву? "И оба были наги".  и еще интересней: "и убоялся, потому что я наг". Чего голого-то боятся? Другое дело - если ты змеёныш. Аль евойный мутант.
А первая жена Адама, Лолит, часто так и изображают в виде гибрида человека и змеи - вверху голова, похожая на человечью, а внизу тело со всеми признаками рептилии.
Чего ж удивляться, что почти все народы мира так или иначе поклонялись, а многие и сейчас продолжают это делать,  своим древним библейским предкам... Генетическая память, никуда не десесси... Остальные зверушки нервно курят в сторонке.
Дракоша - наше всё!
« Последнее редактирование: 07.10.19 10:05 »