Священные деревья
Деревья делились на категории: 8 вождей-деревьев, 8 крестьян-деревьев и 8 кустов-деревьев. Наиболее ценные среди вождей-деревьев дуб, орех. Кельты проводили под дубом все важнейшие собрания, суды и обряды. В священных рощах выбирались могучие старые дубы, обносили их оградами, за которые разрешалось входить только царям (ригам) и жрецам (друидам). Дуб на др. кельтском – dru. Под дубом друиды совершали жертвоприношения, давали оракулы. Друиды высаживали целые дубовые рощи, почитавшиеся священными и использовали ветви дуба в магических ритуалах. Лесной орех в кельтской традиции – символ мудрости. Раздвоенная ореховая ветка использовалась для отыскания зарытых сокровищ, подземным вод, для определения убийцы и вора. Тис – одно из пяти магических деревьев древней Ирландии. Считался крепким прямым божеством. Связан с королевским колесом и магией познания. Являлся символом бессмертия. В тисовых рощах располагали храмы и кладбища. В Британии считалось, что кладбищенские тисы протягивают корни ко рту всех трупов. Из тиса изготавливали яд, которым пользовались в черных целях ведьмы. Тис – роковое дерево, было дурной приметой срубить хотя бы одну из веточек тиса.
К деревьям-крестьянам относятся ива, береза, рябина, боярышник и др. Ива– это дерево, которым владеет луна. Ива теснейшим образом связана с колдовством и ведьмами. Они слетались на шабаши в ивовых корзинах. Теснее всего с ивовым деревом связана птица вертишейка (змеешейка), которая гнездится в ивах, умеет лежать на ветке, поднимать хохолок и шипеть наподобие змеи, откладывает белые, как змеиные, яйца. Ива – дерево рапсодов. В ирландской традиции существовал запрет: “Не жгите иву, священное дерево поэтов”. Ива мистически связана с любовью. Березовые ветки в Галлии использовались для изгнания злых духов, ими стегали преступников и лунатиков. Березу использовали для изготовления колыбелей. Рябину высаживали у жилищ для защиты от молний и ведьм. Для защиты от злых духов достаточно было повесить ветку рябины над входной дверью или воротами хлева. Боярышник у ирландцев имел название «вред». Выкорчевав старое дерево боярышника, можно было потерять весь скот, всех детей и все деньги. Ясень – дерево силы обитающей в воде. В древних Уэльсе и Ирландии все весла и перекладины делали из ясеня. В древней Ирландии было три “магических” дерева (Торту, Дати и ветвистое дерево Успеха) – все они были ясенями. Их срубили в 665 г. н.э. в знак победы христианства над язычеством. Чтобы вылечить грыжу проводили голыми через расщепленный ясень. Палочки друидов с орнаментом в виде спирали также были из ясеня. Древние кельты делали из ясеня прутья, чтобы погонять лошадей. Тень ясеня вредна для трав и злаков. Ясень способен угнетать даже дуб, растущий поблизости. Ольха в древнеирландской традиции – священное дерево бога Брана. В «Песне лесных деревьев» шотландского барда и воина ольха описана как «самая воинственная колдунья из всех, как дерево – самое горячее в битве». Ольха тесно связана с огнем и колдовством. Связана с планетой Венерой и со входом в царство теней (Огигия).
Омела – вечнозеленое растение-паразит, обвивающее ствол дуба. Посреди зимы цветет желтыми цветами и дает белые ягоды. Кельты используют омелу в магии и медицине. Напиток из омелы делает человека неуязвимым. Омела ограждает скот и людей от ведьм и злых духов. “Золотая ветвь” омелы помогает при поисках кладов и при отмыкании замков. Друиды видят в омеле оплодотворяющую небесную росу. Двойные листья и ягоды омелы олицетворяют потенцию и небесных близнецов. Поэтому принято использовать в свадебных обрядах омелу и целоваться под ее ветвями. Сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия. Ветви омелы принято срезать дважды в году, в пору летнего и зимнего солнцестояния – отражение связи омелы не только с солнцем, но и с потусторонним миром. С помощью ветви омелы можно побывать в подземном царстве. Человеку приносимому в жертву давали проглотить пыльцу омелы. В эпоху христианства омелу отнесли к растениям Иоанна Крестителя. Под омелой целуются под рождество.
Добавлено позже:Священные животные
Кони. В древних захоронениях кельтов находят как изображения коней, так погребенные кони (Бронзовый век). Значение коня было огромно не только в мирской жизнедеятельности, но и в религии. Обычной практикой были жертвоприношения коней и все возможные ритуалы, связанные с погребением коней и иные. Кельты имели обыкновение изображать своих божеств верхом на конях. Особым почитанием боги-всадники пользовались у племен в Восточной Британии. Кельты Галлии поклонялись богине лошадей Эпоне, изображения ее найдены на нескольких сотнях камней, обнаруженных на землях прежней Галлии (Галл, по-немецки, – «конь, скакун». Символика коня сложна. Существует связь коня с потусторонним миром. В Британии увидеть во сне белого коня означало близкую смерть. Эпона выполняла роль провожатого душ умерших в подземном мире, ее отождествляют с супругой Пуйла, Рианнон, а Пуйл один из владык потустороннего мира. Бог кельтов Ирландии Мананнан (валлийский Манавидан), один из правителей потустороннего мира, мчится над морем верхом на коне или в колеснице. Легенды часто наделяют лошадей ясновидением, магической силой предсказания (предостерегают своих хозяев). В раннем хтоническом символе лошадь знала тайны загробного мира и земли. Одновременно кони ассоциируются с сексуальной энергией и способностью к ярости. В греческой мифологии кентавры, происшедшие от связи с обыкновенным кобылами, обладали мудростью, бессмертием (Хирон), но также и яростью. Обряд бракосочетания короля с белой лошадью при церемонии коронации свидетельство не извращения вкуса, а одержимости магическими представлениями, стремления заполучить сверхъестественные свойства, культивируемые в военно-насильственном этносе. Когда герой ирландского цикла рассказов Ойсин (Оссиан) решил вернуться домой из потустороннего мира, то Ниамах воспылавшая к нему любовью и забравшая его к себе в потусторонний мир, где он и пробыл триста лет, предостерегала, чтобы он никогда не сходил с белого коня. Он же по пути домой слез с коня, чтобы помочь крестьянам, и тотчас из цветущего юноши превратился в дряхлого старика, стоящего одной ногой в могиле. То есть белая лошадь символизирует вечную молодость, но при условии магической связи с потусторонним миром.
Бык. Бык занимал видной место в мифологии и культуре древних кельтов. Он был символом мужественности, силы, агрессивности, которые символизировали его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычачьей головы часто использовалось в качестве ручек ковшей. Сохранились статуэтки VII в., изображающие быка. Агрессивная мощь быка соединена с его слепой, безмерной яростью. Он вызывает, в ярости, ужас подобно от подземного чудовища, как это явствует при чтении боя быков в саге “Похищение быка из Куальгне”. Жертвоприношения быков были широко распространены у кельтов. Причем хтонический мотив жертвоприношения можно видеть в изображении жертвенных быков на культовых, магических, котлах (например, на Гундеструпском котле, IV-III вв. до н.э., найденным случайно в Ютландии в 1891 г. крестьянином, добывавшем торф). Бык приносился в жертву и в магическом обряде выбора верховного короля. Бык связан с луной.
Свинья. В кельтской мифологии свинья связана с искусством чародейства и сексуальной энергией, и одновременно с хтоническим миром. Свинья была атрибутом ирландского морского бога Мананна, ассоциированного с морскими путешествиями в потусторонний мир. Считалось, что он живет на острове Мэн. Отождествлялся с валлийским божеством потустороннего мира Манавиданом, который обладал способностью менять свой облик и пользовался этим, чтобы плодить смертных детей. Одновременно образ Мананнана ассоциировался с колдовством и чародейством. Богиня валлийских кельтов Керридвен (или Кэрридвен) являлась богиней-свиньей и владела волшебным котлом, в котором варила магический напиток мистического вдохновения и всеведения, связана с потусторонним миром. В “Неисчерпаемом котле” Дагда, изображавшегося с подчеркнутой сексуальностью и магической дубинкой, не переводилась именно свинина. У Мананнана в стаде не убывало свиней, сколько бы их не ели. Древние кельты очень высоко ценили свиней. Это была их любимая еда. Они связывали свиней и поросят с различными видами магии, в т.ч. целительной. Так, в мифическом образе семи волшебных поросят, которые Изал, ирландский царь Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна, их можно было убить и съесть, но на следующий день они вновь бегали живыми, а тот, кто отведает их мяса, навсегда исцелялся от всех болезней. Интересно, что анатомия и состав крови у свиней более схожи с человеком, чем у прочих млекопитающих. Исторические параллели: свинья в высшей степени действенное жертвоприношение для таких хтонических богов, как Деметра (Церера), Гея, связана с египетской Исидой и месопотамской Иштар, ассоциированных с подземным миром, магией и любовью, в Китае считается символом мужской сексуальности, как и у древних кельтов. Кабан (вепрь) символизировал безудержную агрессию, свирепость, вызывающую страх и уважение. У кельтов кабан символизировал мистическую силу. Его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы убитым. Друиды сами себя называли «кабанами», связывая это со своими лесными знаниями. Боевые шлемы кельтских воинов украшались гребнями в виде вепря с оскаленными клыками, а боевые трубы выполнялись в форме головы вепря. Причем имелась в виду их мистическая сила. Мясо кабана считалось ценной пищей как у смертных, так и у богов.
Баран – излюбленный предмет культа древних кельтов. В разных районах Британии и Галлии найдены небольшие культовые фигурки баранов. Нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культом войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с бараньими рогами, ибо баран считался символом агрессии и одновременно гиперсексуальности, доказывая их связь. Что и отразилось в облике богов. В Северных районах Британии боги-воители имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными с огромными эрегированными фаллосами. Влияние сексуальности на агрессию и воинственность доказывают и кельтские «обнаженные воины» – в древности у кельтских воинов существовал обычай сражаться обнаженными, в частности, против римлян или во время поединков. Известно, что определенные магические обряды с получением мистических энергий выполняются обнаженными. Козел считался также символом сексуальности, причем сексуальности агрессивной. Иногда на головах кельтских божеств изображались и козлиные рога. Историческая параллель: мужественность козла, проявленная в развитой сексуальности отразилась и в египетской религии. Так, в трудах Геродота сообщается о египетском сексуальном культе козлиного бога города Мендеса. Святой козел из Мендеса греками идентифицируется с Паном. Одни источники сообщение Геродота о культовых половых отношениях женщин этого города со “священным” козлом отрицают как вымысел. Другие не ставят сообщение Геродота под сомнение. Но сообщение Диодора Сицилийского о том, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа, никто сомнению не подвергает.
Змея. У кельтов змея ассоциировалась с подземным миром, змея – хтоническое животное. Дуализм сакрального образа змеи. С одной стороны связь с потусторонним миром наделяет ее магической способностью врачевания и дара плодовитости. Так, Сирона богиня-целительница кельтов Галлии изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Особое значение имеет водяная змея, ибо вода связана с женскими чарами. Со змеями связаны также беды и несчастья. В мифологии Мейх, сын Морриган, родился с тремя сердцами, и в каждом из них гнездилась злосчастная змея. Когда тело убитого Мейха вскрыл Диан Кехт (бог врачевания ирландских кельтов), он сжег сразу же две змеи, другая уползла и превратилась в огромного змея, которого он тоже впоследствии убил и тем спас Ирландию.
Олень. Олень и лань играют важную роль в мифологии кельтов. Ветвистые рога оленя – аналог дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Оленям приписывались целебные силы и способность разыскивать целебные травы. Олень считался врагом ядовитых змей, а оленья шкура – амулет против укуса змей, молоко – средство от слепоты, порошок из рогов – защита от колдовства, мясо излечивает лихорадку. Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями. Белый олень фигурирует в нескольких кельтских мифах. Кельты верили, что олени – основное животное в волшебных стадах богов. В древнекельтской мифологии олени ассоциировались с «коровами фей». Кельтский бог Цернуннос изображался с оленьим рогом на голове, как и шаманы древних племен.
Ворон. По традиции ворон (вороны) ассоциировались с тьмой, мраком, а также с даром пророчества. В ирландской мифологии кельтов вороны часто предупреждали Луга о приближении фоморов. Богиня-воительница ирландских кельтов Морриган известна даром пророчества и способностью менять свой облик. Она часто принимала облик ворона или вороны. Бадб богиня войны у ирландских кельтов также появлялась на поле боя в образе ворона, предвещая гибель того или иного героя. По теории бинарных оппозиций К. Леви-Строса ворон, питающийся мертвыми и живущий нескончаемо долго, являлся, в мировоззрении древних, представителем среднего звена, соединяющего этот и потусторонний мир, отсюда его сверхъестественное свойство.
© Суровягин С.П.,
https://vidya613.wordpress.com
Тема: Какие народы и почему поклонялись в древности животным и растениям? (Прочитано 8247 раз)